சுதர்சன ஹோமம் எப்போது செய்யலாம்?

?அபிஜித் முகூர்த்தம் என்கிறார்களே அதன் பொருள் என்ன? அதில் என்ன செய்யலாம்?

- சு.பாலசுப்ரமணியன், ராமேஸ்வரம்.

‘ஜித்’ என்றால் வெற்றி என்று அர்த்தம்; ‘அபிஜித்’ என்றால் “மாபெரும் வெற்றி” அல்லது “யாராலும் வெல்ல முடியாத வெற்றி” என்று பொருள். தினமும் சூரிய உதயத்திற்குப் பிறகு சரியாக 6 மணி நேரம் (15 நாழிகைகள்) கழித்து வரும் நண்பகல் நேரமே (சுமார் காலை 11:45 முதல் மதியம் 12:15 வரை) அபிஜித் முகூர்த்தம் ஆகும். இந்த நேரத்தில் சூரியன் உச்சி வானத்தில் மிகுந்த பலத்துடன் இருப்பார். பிரம்ம முகூர்த்தத்தைப் போலவே இதுவும் பஞ்சாங்க தோஷங்கள், ராகு காலம், திதி அல்லது சந்திராஷ்டம தோஷங்களை நீக்கும் “சர்வ தோஷக்னம்” (எல்லா தோஷங்களையும் அழிக்கும் காலம்) எனப்படுகிறது.

புதிய தொழில், கடை அல்லது வியாபாரம் தொடங்குவது, முக்கியமான ஒப்பந்தங்களில் கையெழுத்திடுவது, நிதி மற்றும் சொத்து சார்ந்த காரியங்கள், புதிய சொத்து, நிலம், வாகனம் அல்லது தங்கம் வாங்குவது, வங்கி சார்ந்த பணிகள் மற்றும் புதிய முதலீடுகளை மேற்கொள்வது, பயணம் மற்றும் தேர்வுகள்: முக்கியமான வேலைக்கான நேர்காணல் அல்லது தேர்வுகளுக்குப் புறப்படுவது. புது பயணங்களைத் தொடங்குவது. வழிபாடு மற்றும் பரிகாரங்கள்: இழந்த பணத் தையோ அல்லது பதவியையோ மீட்க இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்வது. வழக்குகள் அல்லது தடைகளில் வெற்றி பெற இறை வழிபாடு செய்வது போன்றவற்றை இந்த நேரத்தில் செய்யலாம்.

நண்பகல் உச்சி நேரம் சூரியனின் வெப்பமும் வீரியமும் அதிகமாக இருக்கும் காலம் என்பதால், திருமணம் மற்றும் பூணூல் அணிவித்தல் (உபநயனம்) போன்ற சடங்குகளை மட்டும் அபிஜித் முகூர்த்தத்தில் தவிர்க்க வேண்டும் என்று சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன. அவசரமான அல்லது நல்ல முகூர்த்த நாள் கிடைக்காத சூழ்நிலைகளில் எந்த ஒரு காரியத்தையும் தைரியமாகத் தொடங்குவதற்கு அபிஜித் முகூர்த்தம் ஒரு சிறந்த தேர்வாகும்.

?“சும்மா இரு” என்று அருணகிரி நாதர் சொல்லுகின்றார் அதே சமயம் சுறுசுறுப்பாக இருக்க வேண்டும், கடமையைச் செய்ய வேண்டும் என்று கீதை சொல்லுகிறது, எதை எடுத்துக் கொள்வது?

- மு.ரவிகணேஷ், சேலம்.

இரண்டு விஷயங்களையும் முதலில் புரிந்து கொள்ளுங்கள். தமிழில் “சும்மா இரு” என்றால் “சோம்பேறியாக ஒரு வேலையும் செய்யாமல் இரு” என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால், ஆன்மிகத்தில் அது மனதின் அமைதியைக் குறிக்கிறது. உடலால் இயங்கினாலும், மனம் வீண் எண்ணங்கள், கவலைகள், “நான் செய்கிறேன்” என்ற அகந்தை (Ego), மற்றும் ஆசைகள் இல்லாமல் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். கந்தர் அனுபூதியில் “சும்மா இரு சொல் அற” என்று அருணகிரிநாதர் கூறுவது - பேச்சையும், எண்ணத்தையும் தாண்டி அமைதியாக, இறை உணர்வில் நிலைத்திருப்பதையே. கடலை வெளிப்புறத்தில் பார்த்தால் அலைகள் கொந்தளிக்கும், ஆனால் ஆழத்தில் அமைதியாக இருக்கும். அதுபோல, வெளி உலகில் உடலால் இயங்கினாலும், மனதின் ஆழத்தில் அமைதியாக (“சும்மா”) இருக்க வேண்டும்.

பகவத் கீதையில் கண்ணன் “கர்ம யோகத்தை” வலியுறுத்துகிறான். உலகம் இயங்கிக் கொண்டே இருக்கிறது; மனிதன் ஒரு கணமும் செயல் செய்யாமல் இருக்க முடியாது.”கர்மண்யேவாதிகாரஸ்தே மா பலேஷு கதாசன” - உனக்குக் கடமையைச் செய்ய மட்டுமே அதிகாரம் உண்டு, அதன் பலனில் அல்ல. கடமையை மிகவும் சுறுசுறுப் பாகவும் முழு கவனத்தோடும் செய்ய வேண்டும். ஆனால், “இதன் முடிவு என்னவாகுமோ?” என்ற பதற்றமும் பயமும் இருக்கக் கூடாது. பலனை இறைவனிடம் ஒப்படைத்துவிடும் போது (சரணாகதி), மனதின் பாரம் இறங்கி விடுகிறது. அதனால் செயலையும் மிகச் சிறப்பாகச் செய்ய முடிகிறது.

ஒரு மருத்துவர் அறுவை சிகிச்சை (Surgery) செய்கிறார் என்று வைத்துக் கொள்வோம், அவர் கை நடுங்காமல், கவனக் சிதறல் இன்றி, மிகச் சுறுசுறுப்பாகத் தனது கடமையைச் செய்ய வேண்டும். (கீதை வழி)“ஐயோ, நோயாளி பிழைப்பாரா? எனக்கு நல்ல பெயர் கிடைக்குமா?” என்ற கவலைகளையும், “நான் தான் இவரைக் காப்பாற்றுகிறேன்” என்ற அகந்தையையும் மனதில் சேர்க்காமல், மனதை அமைதியாக (“சும்மா”) வைத்திருக்க வேண்டும். (அருணகிரிநாதர்)வெளியே சுறுசுறுப்பான இயக்கம், உள்ளே சலனமற்ற அமைதி. இதைத்தான் ஸ்ரீரமண மகரிஷியும் “செயலில் சும்மா இருத்தல்” என்று குறிப்பிடுகிறார். எனவே, உடலால் சுறுசுறுப்பாகக் கடமை யைச் செய்வதும், மனதால் பதற்றமின்றிச் “சும்மா” இருப்பதும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்டவை அல்ல; மனித வாழ்க்கையைச் சிறப்பாக வாழ உதவும் மிகச் சிறந்த கலை.

?நிகழ்காலம்தான் வாழ்க்கை என்றால் கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் எதற்கு?

- ஜெ.மணிகண்டன், வேலூர்.

“கடந்த காலம் - அனுபவம்; நிகழ்காலம் - வாழ்க்கை; எதிர்காலம் - நம்பிக்கை/ இலக்கு. ”கடந்த காலம் என்பது முடிந்துபோன ஒன்று. அதை மாற்ற முடியாது. ஆனால், அது அனுபவம் என்னும் விலைமதிப்பற்ற பாடத்தைக் கொடுக்கிறது. கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த தவறுகள், அடைந்த இழப்புகள், பெற்ற ஏமாற்றங்கள் ஆகியவை, நிகழ்காலத்தில் மீண்டும் அதே தவறைச் செய்யாமல் இருக்க நமக்கு எச்சரிக்கை மணி அடிக்கின்றன.

கடந்த காலத்தை ஒரு வரைபடமாக மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும்; அதைத் தங்குமிடமாக மாற்றிக் கொள்ளக் கூடாது.எதிர்காலம் என்பது இன்னும் பிறக்காத ஒன்று. அது கற்பனையே தவிர உண்மை அல்ல. ஆனால், அது மனிதனுக்கு நோக்கத்தையும் நம்பிக்கையையும் தருகிறது.எதிர்காலம் என்ற ஒன்று இல்லை யென்றால், மனிதனுக்கு எந்த ஒரு முயற்சியையும் தொடங்குவதற்கான ஊக்கம் இருக்காது. எதிர்காலத்தைப் பற்றிய தொலைநோக்கு பார்வைதான் நம்மை நிகழ்காலத்தில் திட்டமிட்டு இயங்க வைக்கிறது.

ஆனால், எதிர்காலத்தைக் குறித்த கற்பனைகளும், “என்னவாகுமோ” என்ற கவலைகளும் நிகழ்கால நிம்மதியைப் பறிக்கக் கூடாது.

நாம் கடந்த காலத்தை மாற்றவோ, எதிர்காலத்திற்கு நேராக ஓடவோ முடியாது. நம்மிடம் இருக்கும் ஒரே அதிகாரம் இந்தக் கணம் மட்டுமே.

கடந்த காலத்திலிருந்து பாடங்களை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு, பாரங்களை (மன வருத்தம், குற்ற உணர்ச்சி) கீழே போட்டுவிட வேண்டும். ஒரு தெளிவான திசையையும் இலக்கையும் மட்டும் நிர்ணயித்துக் கொள்ள வேண்டும். நிகழ்காலத்தில் பதற்றமின்றி, விழிப்புணர்வோடு முழுமையாக வாழ வேண்டும்.

?சுதர்சன ஹோமம் எப்போது செய்யலாம்?

- கிருஷ்ணபிரசாத், திருச்சி.

சுதர்சன ஹோமம் என்பது எதிர்மறை ஆற்றல்கள், நோய்கள், பயம், எதிரிகளின் தொல்லைகள் மற்றும் கடன் பிரச்னைகளில் இருந்து விடுபட்டு, வாழ்வில் பாதுகாப்பு, வெற்றி மற்றும் அமைதியைப் பெறச் செய்யப்படும் சக்திவாய்ந்த வழிபாடாகும். புதன்கிழமை மற்றும் சனிக்கிழமை மகாவிஷ்ணு மற்றும் சுதர்சன மூர்த்திக்குரிய சிறந்த நாட்கள் அன்று செய்யலாம். ஏகாதசி, பௌர்ணமி, மற்றும் அமாவாசை திதிகளிலும், சுதர்சனர் மற்றும் நரசிம்மர் வழிபாட்டிற்கு உகந்த நட்சத்திரங்களான சித்திரை, சுவாதி, மற்றும் விசாகத்திலும் செய்யலாம். காலை 4:30 மணி முதல் 6:00 மணி வரை ஹோமம் செய்ய மிகச் சிறந்த நேரம். காலை 6:00 மணி முதல் 12:00 மணிக்குள் தொடங்குவது நல்லது. நண்பகல் வேளையில் வரும் அபிஜித் முகூர்த்த நேரத்திலும் இதைச் செய்யலாம். ராகு காலம், எமகண்டம், குளிகை மற்றும் இரவுக் காலங்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்.நீண்ட நாட்களாகத் தீராத நோய்கள், உடல்நலக்குறைவு அல்லது மன அழுத்தம் இருக்கும்போது செய்யலாம்.

எதிர்மறை ஆற்றல்கள் நீங்க: செய்வினை, கண்திருஷ்டி, பயம், மற்றும் வீட்டைச் சுற்றியுள்ள எதிர்மறை அதிர்வலைகளை அகற்றுவதற்குச் செய்யலாம். தொழில் முடக்கம், வேலையின்மை, கடன் பிரச்னை மற்றும் காரியத் தடைகள் நீங்கி வெற்றி பெறச் செய்யலாம். தகுந்த புரோகிதர்களைக் கொண்டு வீட்டிலேயே முறைப்படி செய்யலாம். சுதர்சன மூர்த்தி அல்லது நரசிம்மர் சந்நதி அமைந்துள்ள வைணவத் திருத்தலங்களில் நடைபெறும் சுதர்சன ஹோமத்திலும் கலந்து கொண்டு வழிபடலாம். ஹோமம் செய்யும் நாளில் வீட்டில் உள்ளவர்கள் அசைவ உணவைத் தவிர்த்து, சுத்த பத்தமாக இறை வழிபாட்டில் ஈடுபடுவது முழுமையான பலனைத் தரும்.

?துளசியைப் பூ - இலை எந்தக் கணக்கில் சேர்ப்பது?

- வண்ணை கணேசன், சென்னை.

இரண்டு கணக்கிலும் சேர்க்கலாம்.

அமைப்பால் துளசி பத்ரம் (இலை).

மதிப்பாலும் வழிபாட்டாலும் அது புஷ்பம் (மலர்).

ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையில் கண்ணன் “பத்ரம் புஷ்பம் பலம் தோயம்...” (இலை, பூ, கனி, நீர் எது தந்தாலும் ஏற்றுக்கொள்கிறேன்) என்று கூறுகிறான். இதில் முதல் இடத்தைப் பிடிப்பது பத்ரம் (இலை) தாவரவியலாகவும், தோற்றத்திலும் துளசி ஒரு இலை (பத்ரம்) தான். எனவேதான், அர்ச்சனை செய்யும் போது துளசி தளங்களால் (இலைகளால்) அர்ச்சனை செய்யப்படுகிறது.

பொதுவாக இலைகளை வைத்து மாலை கட்டுவதில்லை; பூக்களைக் கொண்டுதான் மாலை தொடுப்பார்கள். ஆனால், துளசி இலைகளை மட்டுமே வைத்துத் தனியாக துளசி மாலை கட்டி இறைவனுக்குச் சாற்றுகிறோம்.இதனால், வழிபாட்டு முறையிலும் சாஸ்திரத்திலும் துளசிக்கு “புஷ்பத்திற்கு இணையான” அந்தஸ்து கொடுக்கப்படுகிறது.

ஆண்டாள் துளசியை “நாற்றத் துழாய்” (நறுமணமிக்க துளசி) என்று போற்றுகிறாள்.நறுமணம்: பூக்களுக்கு மட்டுமே உரிய சிறப்பான “மணத்தை” (வாசனை) துளசி இலை தன்னகத்தே கொண்டுள்ளதால், அது பூவின் தன்மையைப் பெறுகிறது. மகாவிஷ்ணுவிற்கு எத்தனையோ வண்ண மலர்கள் கொண்டு அர்ச்சனை செய்தாலும், ஒரு சிறு துளசி தளத்தைக் கொண்டு அர்ச்சனை செய்யும் போது அடையும் மகிழ்ச்சிக்கு ஈடு இணை எதுவுமில்லை. அவர் துளசி வல்லபன் (துளசியை விரும்புபவன்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

?மானிடராய்ப் பிறப்பது அரிது என்று எதனால் சொன்னார்கள்?

- மல்லிகா அன்பழகன், சென்னை.

பிறவிகளிலேயே உயர்ந்த பிறவி மனிதப் பிறவி .

கிடைப்பதற்கு அரிய பிறவி.

பகவானே இராமாயணத்தில் நான் மனிதன் (அஹம் மானுஷம்) என்கிறான்.

ஆறாம் அறிவு உள்ள பிறவி.

ஆனால் ஒரு விஷயம். மனிதராய்ப் பிறந்து விடலாம் ஆனால் மனிதராக மனிதத் தன்மையோடு அதாவது மனிதாபிமானத்தோடு வாழ்வது அரிது. அப்படி வாழ்வதுதான் முக்கியம்.

?பூர்ண கும்ப மரியாதை ஏன் செய்கிறார்கள்? யாருக்குச் செய்ய வேண்டும்?

- ஸ்ரீநிவாசன், காஞ்சிபுரம்.

‘பூர்ணம்’ என்றால் நிறைவு/முழுமை; ‘கும்பம்’ என்றால் கலசம்/செம்பு. ஆன்மிகத்தில் உயர்ந்த துறவிகளையோ அல்லது ஆன்றோர் களையோ வெறும் மனிதராகப் பார்ப்பதில்லை; அவர்களை இறைவனின் அம்சமாகவும் கருதுகிறோம். எனவே, அவர்களுக்கு அளிக்கும் பூர்ண கும்ப மரியாதை என்பது உண்மையில் அவர்களுள் இருக்கும் இறைத்தன்மைக்கு அளிக்கப்படும் வரவேற்பாகும்.

வேத மந்திரங்களை ஓதி, அதில் இறைவனின் அதிர்வுகளையும், நதிகளையும், தேவதைகளையும் ஆவாஹனம் செய்து அளிப்பதால், அது சுப மங்கள அலைகளைத் தோற்றுவிக்கிறது. வருகை தருபவரின் நல்வரவால் நமது இல்லமும், கிராமமும், சமூகமும் சுபிட்சமும் நிறைவும் பெற வேண்டும் என்ற விருப்பத்தின் வெளிப்பாடே பூர்ண கும்பம். பூர்ண கும்ப மரியாதை குறிப்பிட்ட சில உயரிய நிலைகளில் உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே அளிக்கப்படும். மடாதிபதிகள் மற்றும் துறவிகள் (சந்நியாசிகள்) பீடாதிபதிகள், ஜகத்குருக்கள், துறவறம் பூண்ட ஆச்சாரியார்கள், மகான்கள் ஆகியோர் தங்கள் ஊருக்கோ அல்லது இல்லத்திற்கோ வரும்போது வேத மந்திரங்கள் முழங்க பூர்ண கும்ப மரியாதை அளிப்பது மரபாகும்.

பழங்காலத்தில் நாடாளும் மன்னர்களை ‘விஷ்ணுவின் அம்சம்’ எனக் கருதியதால் மன்னர்களுக்கு அளிக்கப்பட்டது. அதைப் பின்பற்றியே, தற்காலத்தில் குடியரசுத் தலைவர், பிரதமர் அல்லது சிறப்புமிக்க நாட்டுத் தலைவர்கள் மற்றும் விருந்தினர்கள் ஆன்மிக நிகழ்வுகளுக்கோ, கோயில்களுக்கோ வரும்போது பூர்ண கும்ப மரியாதை அளிக்கும் பழக்கம் தொடர்கிறது. திருமணத்தின் போது மாப்பிள்ளை-பெண்ணை வரவேற்பதற்கும், புதுமனை புகுவிழாவின் (கிரஹப்பிரவேசம்) போது வீட்டின் தலைவாசலில் வைப்பதற்கும் பூர்ண கும்பம் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

தேஜஸ்வி