SUN குழுமத்திலிருந்து வெளிவரும் காலை நாளிதழ்

விஞ்ஞானம் என்பதும் மெய்ஞ்ஞானத்திற்குள் அடக்கம்

2019-03-12@ 16:47:16

ஆலயங்களில் ஏற்றப்படும் தீபங்களுக்கு நல்லெண்ணெய் பயன்படுத்த வேண்டுமா? ஐந்து வகை எண்ணெய் கலந்து தீபம் ஏற்ற வேண்டுமா-?
- சேதுராமன், திருவூர்.


விளக்கு என்பது எரிய வேண்டும், அந்த விளக்கு எரியும்போது காற்றில் உள்ள மாசு மற்றும் நோய் தொற்று கிருமிகள் அகல வேண்டும் என்பதே வீட்டிலும், ஆலயத்திலும் விளக்கேற்றி வைப்பதற்கான அடிப்படை நோக்கம். இந்த அடிப்படைக் காரணத்தைப் புரிந்து கொண்டு விளக்கேற்றுவது நல்லது. பொதுவாக வீட்டிலும் சரி, ஆலயத்திலும் சரி, தீபம் ஏற்றுவதற்கு நல்லெண்ணெய் பயன்படுத்துகிறோம். நெய் தீபம் ஏற்றுவது என்பது மிகவும் விசேஷமான ஒன்று. அது பசு நெய்யாக இருக்க வேண்டும்.

விளக்கேற்றும் நெய் என்ற பெயரில் விற்கப்படுகின்ற கலப்பட நெய் கூடாது. பசு நெய்யினால் விளக்கு ஏற்றினால்தான் அது நெய்விளக்கு என்ற கணக்கில் வரும். நல்லெண்ணெய், பசு நெய் இவை தவிர ஆமணக்கு கொட்டையில் இருந்து தயாரிக்கப்படும் விளக்கெண்ணெய், இலுப்பை எண்ணெய் மற்றும் தேங்காய் எண்ணெய் ஆகியவை விசேஷ பரிகாரங்களுக்காக ஏற்றப்படுகின்றன. தீபம் என்றாலே அது ‘க்ருதவர்த்தி தீபம்’ என்று சாஸ்திரம் சொல்கிறது. க்ருதம் என்றால் நெய் என்று பொருள். கோக்ருதம் என்று அழைக்கப்படுகின்ற பசுநெய்யினால்தான் இறைவனுக்கு விளக்கு ஏற்றப்பட வேண்டும்.

பொருளாதார ரீதியான காரணங்களை மனதில் கொண்டு பசுநெய்க்கு இணையாக நம் உடலுக்கு நன்மையைத் தருகின்ற எள்ளு தானியத்திலிருந்து கிடைக்கும் நல்லெண்ணெயை விளக்கேற்ற பயன்படுத்தலாம் என்று முடிவு செய்தார்கள். தேங்காய் எண்ணெயும் அவ்வாறே நன்மை பயக்கின்ற ஒன்று என்பதால் அதனையும் பயன்படுத்தத் துவங்கினார்கள். விசேஷமாக பரிகார பூஜை என்று வரும்போது அவற்றில் விளக்கெண்ணெயையும், இலுப்பை எண்ணெயையும் பயன்படுத்தினார்கள்.

இந்த ஐந்து தவிர மற்ற எண்ணெய்களை விளக்கேற்ற பயன்படுத்துவதில்லை. ஆலயங்களில் ஏற்றப்படும் தீபங்களுக்கு பசுநெய்யினைப் பயன்படுத்த வேண்டும். அதோடு நெய், நல்லெண்ணெய், தேங்காய் எண்ணெய், விளக்கெண்ணெய் மற்றும் இலுப்பை எண்ணெய் ஆகியவை கலந்த பஞ்சதீப எண்ணெயையும்
பயன்படுத்தலாம்.

அதிகாலையில், அந்திமாலையில் எப்போது இறைவனை தரிசிப்பது சிறந்தது?  - அயன்புரம் த.சத்தியநாராயணன்.

இறைவனை தரிசிப்பதற்குக் கால நேரம் ஏது? அதிகாலை, அந்திமாலை என்று நீங்கள் ஒரு நாளில் வரக்கூடிய இரண்டு சந்தியா காலங்களைக் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். சூரிய உதய காலம், சூரிய அஸ்தமன காலம் ஆகிய இரண்டுமே மிகவும் விசேஷமானவை. இந்த இரண்டு வேளைகளும் சூரியனை வணங்க வேண்டும் என்பதற்காக சந்தியாவந்தனம் என்ற ஒன்றை வைத்திருக்கிறார்கள் நம் முன்னோர்கள். இந்த சந்தியாவந்தனம் என்பது அந்தணர்களுக்கானது மட்டுமல்ல, அனைத்துப் பிரிவினர்களும் அனுதினமும் அவசியம் செய்ய வேண்டிய ஒன்று.

அந்தணர்கள் வேத மந்திரங்களைக் கொண்டும், இதர பிரிவினர்கள் ஸ்தோத்தரங்களைக் கொண்டும் வணங்குவர். இதற்கான ஆதாரத்தினை நமது வரலாற்று நூல்களிலும் சங்க இலக்கியங்களிலும் காண இயலும். இந்த சந்தியாவந்தனம் செய்வதற்கு ஜாதி, மத, நிற, மொழி பேதம் ஏதும் கிடையாது. அவரவர் அவரவருக்குத் தெரிந்த மொழியிலேயே செய்யலாம். அதிகாலைப் பொழுதில் உதயமாகும் சூரியனை உங்களுக்குத் தெரிந்த முறையில் வணங்கிப் பாருங்கள். அன்றைய பொழுதின் பலனை அன்றைய தினமே அனுபவித்து உணர்வீர்கள். இறைவனை வணங்குவதற்கு என்று கால நேரம் ஏதும் தனியாகக் கிடையாது.

நாம் நினைத்த மாத்திரத்தில், நினைக்கின்ற இடத்திலிருந்தே இறைவனை வணங்கலாம். உங்களுடைய வினா ஆலயத்திற்குச் சென்று இறைவனை தரிசிப்பதற்கு உகந்த நேரம் எது என்ற பொருளோடு கேட்கப்பட்டிருந்தால், அதற்கும் கால நேரம் என்பது எதுவும் கிடையாது என்பதே தெளிவான விடை ஆகும். இது அவரவர் மனோநிலையைப் பொறுத்தது. ஒருவர் பசியின் காரணமாக உணவருந்தி விட்டால் அதன் பின் இறைவனை தரிசிக்கச் செல்லக்கூடாது என்று எண்ணுவார். மற்றொருவர் பசியோடு சென்று இறைவனைக் காண காத்திருப்பானேன், பசியாறிவிட்டு வயிறும், மனமும் நிறைந்திருக்கும் நேரத்தில் நிதானமாகச் சென்று இறைவனை தரிசிப்போமே என்று நினைப்பார்.

இன்னும் சிலர் தமது அன்றாடக் கடமைகளை எல்லாம் முடித்துவிட்டு, அதாவது வேலை, தொழில் என்று அலைவோர் தங்களுடைய பணிகளை முடித்துவிட்டு இரவு நேரத்தில் வீட்டிற்குச் செல்வதற்கு முன்னால் ஆலயத்திற்குச் சென்று இறைவனை வணங்கிவிட்டுச் செல்வோம் என்று எண்ணுவார்கள். இங்கே கால நேரம் என்பது முக்கியமில்லை. உள்ளத்தில் தெளிவோடும், மன அமைதியோடும் நிதானமாக உள்ளத் தூய்மையோடு இறைவனை தரிசிக்கும்போது கிடைக்கின்ற மன த்ருப்தியே அலாதியானது. உள்ளத்தில் தூய்மையோடும், முழுமையான ஈடுபாட்டோடும் இறைவனை தரிசிக்க வேண்டும் என்பதே சரியானது. இதற்கு கால நேரம் ஏதும் கிடையாது.


ஹோரை என்ற நேரம் எப்படிக் குறிப்பிடப்படுகிறது? அதன் பயன் என்ன?- அண்ணா அன்பழகன், அந்தணப்பேட்டை.

ஹோரை என்ற வார்த்தையில் இருந்துதான் ஹவர் என்ற வார்த்தை உருவாகியிருக்கிறது. ஹோரை என்பது ஒரு மணி நேரத்தினைக் குறிக்கும். ஒரு நாளின் சூரிய உதய காலத்தில் இருந்து முதல் ஒரு மணி நேரம் அந்த கிழமைக்கு உரிய கிரஹத்தைச் சேரும். அதாவது பொதுவாக சூரிய உதயம் காலை ஆறு மணி என்று வைத்துக் கொள்வோம். அன்றைய தினம் ஞாயிற்றுக்கிழமை என்றால் காலை ஆறு மணி முதல் ஏழு மணி வரையிலான முதல் ஒரு மணி நேரம் சூரிய ஹோரை ஆகும். ஒன்பது கிரஹங்களில் நிழல் கிரஹங்களான ராகு-கேதுக்களைத் தவிர மற்ற ஏழு கிரஹங்களின் பெயர்களைத்தான் நாம் வார நாட்களுக்கும் சூட்டியுள்ளோம். இந்த ஏழு கிரஹங்களும் தான் ஹோரையிலும் இடம்பிடிக்கின்றன.

ஞாயிற்றுக்கிழமை என்று வைத்துக்கொண்டால் சூரிய உதயத்தில் இருந்து முதல் ஒரு மணி நேரம் சூரிய ஹோரை அதனைத் தொடர்ந்து சுக்கிர ஹோரை, புதன், சந்திரன், சனி, குரு, செவ்வாய் என்ற வரிசையில் வந்து மீண்டும் சூரிய ஹோரை, சுக்கிரன் என்ற சுழற்சியில் வந்து கொண்டிருக்கும். திங்கட்கிழமை என்றால் சந்திர ஹோரையில் நாள் துவங்கும். இதே போலவே ஒவ்வொரு நாளும் தனது கிழமையின் பெயரில் உள்ள கிரஹம் எதுவோ அதனுடைய ஹோரையில் துவங்கும். சூரிய உதய நேரத்திற்குத் தகுந்தாற்போல் ஹோரை துவங்கும் கால நேரத்தில் மாறுபாடு இருக்கும்.

உதாரணத்திற்கு தை மாதத்தில், தஞ்சாவூர் சூரிய உதயம் காலை 06.40 மணி என்று வைத்துக்கொண்டால் அந்த ஞாயிற்றுக்கிழமை நாளில் காலை 06.40 மணி முதல் 07.40 மணி வரை சூரிய ஹோரை என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இவற்றில் பொதுவாக குரு, சுக்கிரன், புதன், சந்திரன் ஆகிய ஹோரைகள் சுப ஹோரைகள் என்றும், சூரியன், செவ்வாய், சனி ஆகிய ஹோரைகள் அசுப ஹோரைகள் என்றும் சொல்வார்கள்.

சுப ஹோரைகளில்தான் சுபநிகழ்ச்சிகளைச் செய்ய வேண்டும் என்பது ஒரு சிலரின் கருத்து. அசுப ஹோரைகள் என்று அழைக்கப்பட்டாலும் சூரிய ஹோரையும், செவ்வாய் ஹோரையும் அரசியல் சார்ந்த விஷயங்களுக்கு மிகவும் உகந்தது. சமையல், கேட்டரிங், ஹோட்டல் தொழில் செய்பவர்களுக்கு சனி ஹோரை மிகவும் நற்பலனைத் தரும் இவ்வாறு கிரஹங்களின் தன்மைக்கு ஏற்றவாறு ஹோரைக்கான பலன்களை அனுபவிக்க இயலும்.

நண்பர் ஒருவர் வெள்ளியில் கோர்த்த மாலையில் ஐயப்பன் டாலரை அணிந்து சபரிமலைக்குச் சென்று வருகிறார். வீட்டில் இருக்கும்போது ஐயப்பன் டாலரை எடுத்துவிட்டு விநாயகர் டாலரை இணைத்து அணிந்து கொள்கிறார். இது சரியா? - பாலமுருகன், தென்காசி.

சரியே. சபரிமலைக்கு விரதம் இருக்கும்போது அணிந்துகொள்ளும் மாலையை சபரிமலை யாத்திரை முடிந்ததும் கழற்றி தனியாக வைத்துவிட வேண்டும் என்ற விதி ஏதும் இல்லை. மாலை அணிவது என்பது நம்மை கட்டுப்பாட்டிற்குள் வைத்திருப்பதற்காக. நாம் விரதம் மேற்கொண்டிருக்கிறோம் என்பதை அவ்வப்போது நமக்கு நினைவூட்டுவதற்காக. ஐயப்பனின் உருவம் கொண்ட முத்திரையை மாலையில் கோர்த்து அணியும்போது மனதிற்குள் ஒருவித வைராக்கியம் வந்து சேர்ந்துவிடுகிறது.

குளிர்ந்த நீரில் குளிப்பது, கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்துவது என்று ஐம்புலன்களையும் அடக்கி இறை சிந்தனையோடு இருக்க நாம் அணிந்துகொள்ளும் மாலை துணை நிற்கிறது. வீட்டில் இருக்கும்போது அதே மாலையில் ஐயப்பனுக்கு பதிலாக விநாயகர், முருகன், அம்பாள் என அவரவர் தங்களுடைய இஷ்ட தெய்வத்தின் உருவம் பதித்த முத்திரையை அதே மாலையில் கோர்த்து அணிந்துகொள்வதில் எந்தவிதமான தவறும் இல்லை. தங்களின் இஷ்ட தெய்வம் எப்போதும் உடனிருந்து காப்பதாக அவர்களது நம்பிக்கை அமைந்திருக்கிறது.

மாசி மாதத்தில் மட்டும் கும்பமேளா நடைபெறுவதன் காரணம் என்ன? - கலைச்செல்வி, திருநெல்வேலி.

மாசி மாதத்தின் மறுபெயர்தான் கும்ப மாதம். இந்தக் கும்ப மாதத்தில் இந்த விழா நடைபெறுவதால் இதனை கும்ப மேளா என்று அழைக்கிறார்கள். மாசி மாதத்தில் சூரியன் கும்ப ராசியில் சஞ்சரிப்பதால் இதற்கு கும்ப மாதம் என்று பெயரிட்டார்கள். இந்த ராசிக்கு கும்பம் என்ற பெயர் வந்த காரணமே மிகவும் சுவாரசியமானது. கும்பம் என்றால் குடம் அல்லது கலசம் என்று பொருள். தேவர்களும், அசுரர்களும் ஒன்றாக இணைந்து பாற்கடலைக் கடைந்து அமிர்தத்தினை எடுத்த காலம் இது.

அமிர்தம் நிறைந்த குடம் பாற்கடலில் இருந்து தோன்றிய நேரத்தில், சூரியன் சஞ்சரித்த ராசியை கும்ப ராசி என்றும், இந்த மாதத்தை கும்ப மாதம் என்றும் பெயரிட்டு அழைத்தார்கள். பாற்கடலில் இருந்து கையில் அமிர்தம் நிறைந்த குடத்தோடு தன்வந்திரி பகவான் வெளிவரும் காலத்தே, தேவர்களுக்கும், அசுரர்களுக்கும் இடையே அமிர்தம் எனக்கா, உனக்கா என்று நிகழ்ந்த தள்ளுமுள்ளு சண்டையில் குடத்தின் மேற்பகுதி லேசாக உடைந்து குடத்தில் இருந்த அமிர்தம் சற்றே வெளியில் சிந்தியது. அவ்வாறு கீழே சிந்திய அமிர்தமானது புனிதமான நம் பாரத தேசத்தில் ஆங்காங்கே இருந்த நீர்நிலைகளில் தஞ்சம் புகுந்தது. நம் தமிழ்நாட்டில், அவ்வாறு அமிர்தம் சிந்திய பகுதிதான் கும்பகோணம்.

எனவேதான் கும்பகோணத்தில் கும்பமேளா சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. (குடம் உடைந்ததால்) குடந்தை என்றும் (கும்பம் மூலையில் கோணலாய் ஆனதால்) கும்பகோணம்  என்ற பெயரும் தோன்றியது. இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து புண்ணிய தீர்த்தங்களிலும், சமுத்திரக் கரையிலும், புனித நதிகளிலும் மாசி மாதத்தில் அமிர்தம் நிறைந்திருப்பதாக புராணங்கள் கூறுகின்றன. இதன் காரணமாகவே இந்த மாதத்தில் புனித நீராடுவதை இந்துக்கள் பழக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். வட இந்தியாவில் கும்பமேளா என்ற பெயரில் வெகு விமரிசையாகக் கொண்டாடுகிறார்கள். கும்ப மாதத்தில் நடைபெறும் விழா என்பதால் இது கும்பமேளா என்று பெயர் பெற்றது தற்போது விளங்கும்.

பிள்ளை பாக்யம் இல்லாதவர்கள் கோயில், கோயிலாகப் போய் குளம், குளமாக மூழ்கி எழுந்தால் குழந்தை வரம் கிடைத்துவிடும் என்பது விஞ்ஞானத்தை பழிப்பதாகாதா? - அரிமளம் இரா. தளவாய் நாராயணசாமி.

அந்த விஞ்ஞானத்தைக் கற்றுத் தெளிந்த மருத்துவர்களும் கூட எல்லாம் இறைவன் செயல் என்றுதான் சொல்கிறார்கள். நமக்கும் மேலே ஒருவர் இருக்கிறார் என்று சொல்லாத மருத்துவர்கள் மிகமிகக் குறைவு. மருத்துவ அறிவிற்குப் புலப்படாத சில விஷயங்கள் இந்த உலகத்தில் உண்டு. தம்பதியருக்கு உடலில் எந்தவிதமான கோளாறும் இருக்காது, அப்படியிருந்தும் பிள்ளைப்பேறு கிடைக்காமல் பரிதவித்துக் கொண்டிருப்போரை இன்றும் காண முடியும். அந்த பரிதவிப்பும், உள்ளுணர்வும், அது தருகின்ற வலியும் அனுபவிப்போருக்குத்தான் தெரியும். பிள்ளைபாக்யம் கிடைப்பதில் தடை எனும்போதே அங்கே மெய்ஞ்ஞானத்தை நாட வேண்டிய அவசியம் உண்டாகி விடுகிறது.

மெய்ஞ்ஞானத்தை நம்புவது என்பது விஞ்ஞானத்தை பழிப்பதாக ஒரு போதும் கருத முடியாது. விஞ்ஞானம் என்பதும் மெய்ஞ்ஞானத்திற்குள் அடக்கம் என்பதே மறுக்க முடியாத உண்மை. இந்த உண்மையைத்தான் மருத்துவர்களும் வலியுறுத்துகிறார்கள். எங்களால் முடிந்த வரை சிகிச்சை அளிக்கிறோம், அதற்கு மேல் ஆண்டவன் விட்ட வழி என்கிறார்கள். அந்த ஆண்டவனின் அருளைப் பெறுவதற்காகத்தான் கோயில், கோயிலாகப் போகிறார்கள். குளத்தில் மூழ்கி எழுகிறார்கள். விஞ்ஞானத்தால் மட்டும் ஒரு விஷயத்தை சாதிக்க இயலாது என்ற சூழல் உருவாகும்போது மெய்ஞ்ஞானத்தை நாட வேண்டிய அவசியம் உண்டாகிவிடுகிறது.

அவசியத்திற்காக மட்டுமல்லாமல் ஆத்மார்த்தமாக எவனொருவன் ஆண்டவனை நம்புகிறானோ, அவனுக்கு அதற்கான பலன் நிச்சயம் கிடைக்கும். மெய்ஞ்ஞானத்தை முழுமையாக நம்பும்போது அங்கே விஞ்ஞானமும் வெற்றி பெறுகிறது. இறைவனின் அருள் இருந்தால்தான் மருத்துவ அறிவியலாலும் சாதிக்க முடியும் என்பதில் மாற்றுக் கருத்து இருக்க முடியாது. அதற்காக அங்கே விஞ்ஞானத்தை யாரும் குறைத்து மதிப்பிடுவதில்லை. விஞ்ஞான அறிவினைப் பெறுவதற்கும், விஞ்ஞானத்தினால் உண்டாகின்ற பலனை முழுமையாக அனுபவிப்பதற்கும் இறைவனின் அருள் தேவை என்பதே உங்கள் வினாவிற்கான தெளிவான பதில் ஆகும்.

- திருக்கோவிலூர் K.B ஹரிபிரசாத் சர்மா

தமிழ் மேட்ரிமோனி.காம் - தமிழர்களின் திருமண இணையத்தளம் - பதிவு இலவசம்!

மேலும் செய்திகள்

Like Us on Facebook Dinkaran Daily News
  • 24-04-2019

    24-04-2019 இன்றைய சிறப்பு படங்கள்

  • vote

    3-வது கட்ட மக்களவைத் தேர்தல்: 14 மாநிலங்களில் உள்ள 117 தொகுதிகளில் இன்று வாக்குப்பதிவு நிறைவடைந்தது

  • hailstrom

    தெலுங்கானாவில் நேற்று திடீரென பெய்தது ஆலங்கட்டி மழை: இணையதளத்தில் வைரலாகும் காட்சிகள்

  • bookday

    இன்று உலக புத்தக தினம் : புத்தகங்களை நேசிப்போம், வாசிப்போம்!

  • ukraine

    உக்ரைனில் டிவி சிரியலில் அதிபராக நடித்த நகைச்சுவை நடிகர் ஜெலன்ஸ்கி நிஜத்திலும் அதிபரானார்

படங்கள் வீடியோ கல்வி சினிமா ஜோ‌திட‌ம்